人有三种高级认知能力，知性、判断力、理性；它们都与思维相关。
知性与判断力的关系，就像是一个装果子的盘子和需要拿果子的手的关系，一个提供规则的容器，一个给容器装东西，为了盛满果实，二者谁也离不了谁。
而理性对于知性，则像是单调的水果经过了厨房阿姐的妙手，变成了一桌豪华水果宴：
知性是规则的能力，理性是原则的能力；知性的逻辑形式是判断，理性的逻辑形式是推理。判断联结两个概念，推理联结两个判断而得出结论。所谓的推理，即是名曰三段论的理性推论。
三段论的大前提，是知性在对条件作规定，如：所有人都要死——“所有人”被规定了“死”。三段论的小前提，是判断力在使一个新知识归摄于大前提中条件，如：苏格拉底是人，“苏格拉底”被归摄于“人”。三段论的结论，便是理性统握，使小前提的新知识被大前提的谓词规定——苏格拉底要死。
世界上的人很多，有叫苏格拉底的、也有叫柏拉图的、还有叫亚里士多德的；知性只规定“普遍的人”，它即不叫苏格拉底、也不叫柏拉图、亚里士多德。可有了理性，管你叫苏格拉底还是柏拉图，或者名字更长的亚里士多德，通通都得“死”。因此，所谓理性，不过是这种东西，它在推论中力图将知性知识的大量杂多性归结为最少数的原则（普遍性东西），以此来实现他它们的最高统一。
理性作用下的知识，是通过条件序列达到的知识——大前提的条件、小前提的条件，它们联结，得到序列的结论。这条由理性活动导致的推论序列，既可以沿着推论方向，行向远处暂时未知的知识；也可以逆流而上，追溯更高存在的条件者。前者叫做后续推论法，后者叫做前溯推论法。
后续推论法是将大前提的有条件者看作后果序列的知识的条件，该条件已经包含了诸条件的总体；简单说来，该条件是这层次三段论中的最高者、前提者。而前溯推论法则将大前提的有条件者单纯看作有条件的，那么此大前提就成了另一个三段论中的结论，为了保证其确定性，我们必然要上溯追寻新的大前提。两个方法应用于我们之前的例子，后续推论法中，“所有人都要死”，已经是最根本的前提，依据它，我们便听闻到苏格拉底等人的死讯；而在前溯推论法中，“所有人都要是死”此结论是存疑的，我们必然要上升到更高的前提来保证其正确，比如寻找到一个临时大前提“所有生物都要死”。
后续推论法心无大志，安求适度的确定；前溯推论法，却定要一探理性之究竟。前者好似在微风激不起波澜的池塘泛舟；后者则在漫无边际、波涛汹涌的大海里航行，注定为其英勇的伟大事业献身——理性的上升之路，达到了其玄之又玄的起点，那一切条件的无条件者——纯粹理性概念。
什么是纯粹理性概念？在回答此问题前，我们不妨先明晰其性质。纯粹理性概念是先验的理念，它们把一切经验知识都看作是由诸条件的绝对总体性规定的；纯粹理性并非任意虚构的造物，而是由理性本性出发、与全部知性运用必然相关的结果；它们是超验的，超出一切经验的领域。
正如之前所说，纯粹理念是由前溯推论法得到，推理涉及的无非是判断联结；判断的种类，从“关系”上分为“定言式”、“假言式”、“选言式”三类。因此，总共有三个纯粹理念，分别对应这三种关系判断，它们分别是：“灵魂”、“世界”、“上帝”。
灵魂是思维主体的绝对（无条件）统一、世界是现象的诸条件系列的绝对统一、上帝是思维的所有一般对象之条件的绝对统一。它们分别是心理学、宇宙学和神学的对象。
纯粹理念的存在是必然的，由理性功能决定；然而我们对这种超出经验外，没有任何相应的概念与之符合。赋予纯粹的主观产物以实在性意义时，便造成了大错；与三种纯粹理念分别相关的错误，被称为纯粹理性的“谬误推理”、“二律背反”、“理想”。
在接下来的篇幅，我对第一类错误稍作展开。
灵魂只是一个理念，把它当作思维着的存在者，当作一个实体，这是唯心哲学家们常爱犯的错误。由此结论，他们便将四个范畴应用于灵魂：
1、灵魂是实体；2、灵魂是单纯的；3、就其所在的不同时间而言灵魂在号数上是统一的；4、灵魂与空间中可能的对象相关。
然而，这些哲学家却未意识到，灵魂作为超出经验范围的纯粹理性概念，怎么能对其进行范畴运用？如果我们的读者还记得我上篇文章对范畴的介绍，那里清楚说明：范畴作为经验知识的条件，其运用范围也仅限于经验上。一个凭理性构造的产物，怎么能获得经验世界对应的属性呢？
尽管从范畴的对象误用这点足以否定其合理性；康德不惜多费笔墨对这四点分别反驳：
自负于理性的准确，唯理派以为通过三段论必能得到“灵魂是实体”的结论，此三段论是：
大前提：实体只能作为主体而被理解；
小前提：灵魂（思维存在者）是一种只能作为主体而被理解的东西。
结论：灵魂是实体。
此推论犯了“四词项”的错误。什么意思？表面看，只有大前提、小前提里的主体，大前提里的实体，小前提里的灵魂这三个概念。主体与实体相关、灵魂与主体相关，便得出灵魂与实体相关。实际上，大前提的主体和小前提的主体并非相同意义上的主体，这个三段论中，共有四个词项——
大前提的主体指的是一种独立存在、可被直观的“客体”；小前提的主体只是作为诸规定的思想依存的主体，并没有实在性。两者的混合使用便是概念的偷换。
实际上，灵魂、作为思维的我，只是一种主体意识。我对它并不具有任何知识，更别说它是现实存在的。
我们认识一个实体：比如通过直观其规定的变化，而推知其实体的不变。此依赖于对外直观的广延的观察。可是“我思”并非直观，只是意识的单纯形式，我不可能得出它的实体。因为完全可以这样：“我”思维的持续性保持在持续时间下的不同主体上。
而对于灵魂与肉体的区别，我们同样无法判断；如果只把“我思”的主体作为内感官的对象，那它是一个现象罢了；而肉体同样是外感官呈现的现象。我大可以说两个现象不同，但对于此二者现象下的“自在之物”为何却无能为力。它们完全可以是同一个自在之物，在现象界的同时且不同样地表现。
总之，我对于“灵魂”有什么了解呢？没有任何了解，除了知道有个这样的理念。按照理性的能力能必然推得，它可以被看作统觉、意识的综合，作为范畴可能性的根据和条件。它是否与肉体有区别，它是否作为实体而存在，我都不能证明。除了意识到它——“我思”；“我思”只是个意识。
理性抵达不了的终点，并非意味就无人能及。一种非理性的存在——信仰，将把问题从玄之又玄的理性迷雾中但回到人世间。在实践理性中，理念们将死灰复燃。这一切，等到论证“上帝”理念的章节，将会重新提起。
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那一只芦苇
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